Spisu treści:
- Jakie jest znaczenie yamy w jodze?
- 5 jam jogi
- 1. Ahimsa
- 2. Satya
- 3. Asteya
- 4. Bhramacharya
- 5. Aparigraha
- Odpowiedzi eksperta na pytania czytelników
Im bardziej zagłębiasz się w jogę, tym więcej znajdziesz. Czy wiesz, że koncepcja Yama w filozofii jogi ma 5 elementów? Cóż, tak, a oni pięknie i dogłębnie wyjaśniają koncepcję Yamy.
Yama jest częścią „Osiem kończyn jogi” wspomnianych w Jogasutrach przez Patanjalego - uważanego za ojca jogi. Jest to początek zorganizowanej ścieżki, która prowadzi do błogości i oświecenia.
Mówią, że „dobry początek jest w połowie skończony”, więc dlaczego nie nauczyć się dobrze pierwszej koncepcji „yama” sutr jogi i nie utorować drogi wzbogacającej ścieżce jogicznej. Zostań na miejscu i czytaj dalej, aby to zrobić.
Jakie jest znaczenie yamy w jodze?
Yama to najlepszy przewodnik po uczciwym i świadomym życiu. Zachęca do przedstawiania swojego prawdziwego ja i oszczędza energię marnowaną na tworzenie farsy.
To ścieżka zdrowa i spokojna. Wzmacnia też, zwiększając świadomość i chęć osiągania lepszych wyników. Wszystko to brzmi stosunkowo łatwo, ale trudno je ćwiczyć i nadążać.
Yama wyjaśnia moralne standardy życia. Mówi nam, jak mamy żyć. Kieruje nas do zachowania się w sposób, w jaki chcielibyśmy być traktowani przez innych.
Yama prosi nas, abyśmy podążali ścieżką niestosowania przemocy, prawdy i samokontroli. Jest to zasada, cel i powściągliwość, które dają właściwą kontrolę nad twoim zachowaniem i istotą.
Wszyscy wiemy, że Yama jest częścią ścieżki Asztang - Ośmiorakiej Ścieżki wspomnianej w Jogasutrach Patańdżalego. Ale dużo wcześniej mówiono o tym w Rygwedzie i wielu innych starożytnych tekstach epoki wedyjskiej.
Yama oznacza „powściągliwość”. Od czasu do czasu prosi cię o sprawdzenie swoich działań, słów i myśli. Ewoluowała od jednego starożytnego tekstu do drugiego - od Upaniszad do Mahabharaty - jako etyczny obowiązek kwestionowania samego siebie.
Dowiedzmy się teraz o 5 elementach Yamy.
5 jam jogi
- Ahimsa
- Satya
- Asteya
- Bhramacharya
- Aparigraha
1. Ahimsa
Shutterstock
Ahimsa nie stosuje przemocy. Zaleca powstrzymanie się od wszelkich krzywd psychicznych, fizycznych lub emocjonalnych, które mogą wyrządzić innym, a nawet sobie.
Ahimsa promuje współczucie i nie znosi nawyków, takich jak osądzanie, krytykowanie, złość i irytacja.
Współczucie to doskonały sposób na praktykowanie niestosowania przemocy. Kiedy czujesz i łączysz się z innymi, nie masz ochoty ich skrzywdzić.
Ahimsa mówi ci, abyś zdobył zdolność przyjmowania rzeczy takimi, jakimi są, z miłością i dobrocią. Zachęca cię do odpuszczenia złych uczuć i zastąpienia ich akceptacją i miłością.
Najlepszym sposobem na okazanie współczucia jest wypróbowanie tego na sobie. Zaakceptuj siebie takim, jakim jesteś, bez osądu, co ułatwi Ci wypróbowanie tego na innych.
Ahimsa jest najważniejszym z Yama; jest to trik prowadzący do szczęśliwego i spokojnego życia. Kiedy zaczniesz świadomie praktykować Ahimsę, zdasz sobie sprawę, że przychodzi ci to naturalnie i że możesz spontanicznie zapobiegać krzywdom.
Jednym ze świetnych sposobów na rozpoczęcie praktyki Ahimsę jest bycie miłym, akceptującym i wybaczającym. Czujesz silną i głęboko zakorzenioną pewność siebie, kiedy całkowicie obejmujesz Ahimsę.
Powrót do spisu treści
2. Satya
Shutterstock
Satya jest prawdą. Chodzi o życie i mówienie prawdy taką, jaka jest. Trudno jest praktykować prawdę, ponieważ musimy to robić, szanując koncepcję Ahimsę.
Kiedy wiemy, że mówienie prawdy może coś zaszkodzić, to najlepiej jest to powstrzymać. W Satya chodzi o to, kiedy mówić prawdę, a kiedy milczeć, nawet jeśli znasz prawdę.
Ale to nie znaczy, że ignorujesz tę prawdę lub zdejmujesz ją z głowy. Satya zachęca cię do poznania prawdy w swojej głowie, nawet jeśli nie powinieneś mówić jej głośno.
Poznanie i przyjęcie prawdy jest wyzwalające. Daje jasność i lepszą wizję. Życie zgodne z prawdą jest pełne szacunku i wielkiego honoru. Przede wszystkim sprawia, że czujesz się dobrze.
Satya akceptuje rzeczy takimi, jakimi są, zamiast manipulować nimi tak, aby były takie, jakimi chcemy, żeby były. Najlepszym sposobem praktykowania Satyi jest przezwyciężenie lęku i negatywności w sobie, które skłaniają cię do wypaczania faktów.
Gdy odepchniesz swoje lęki, nie będziesz miał powodu, by się okłamywać. Wyrób także nawyk powstrzymywania się od kłamstwa i naucz się mówić jasno i życzliwie.
Powrót do spisu treści
3. Asteya
Shutterstock
Asteya nie kradnie. Innymi słowy, nie jest to przyjmowanie tego, co nie jest ci dane lub nie jest ci dane za darmo.
Brzmi stosunkowo prosto, ale Asteya oznacza również, że nie należy kraść fizycznie ani psychicznie, ani nawet nie zachęcać ani nie pomagać tym, którzy robią to w umyśle, słowach lub czynach. Nie możesz nawet milczeć, gdy widzisz, że ktoś inny kradnie.
Asteya to doskonały sposób na przezwyciężenie chciwości. Kiedy przezwyciężysz swędzenie lub potrzebę wzięcia czegoś, co nie jest twoje, tracisz zainteresowanie tym, a bogactwa nie wydają się już pociągające.
Asteya niekoniecznie oznacza powstrzymywanie się od kradzieży fizycznych obiektów; powstrzymuje się również od kradzieży informacji i okradania ludzi z emocji i kruchości.
Ćwicz Astreyę, rozwiązując problem, który skłania cię do kradzieży. Ciesz się tym, co masz, bądź zadowolony i nie zazdrość innym. Niech te cechy staną się nawykiem.
Pokonaj negatywne cechy, zdając sobie sprawę, że bogactwo to tylko stan umysłu. A kiedy powiększasz swoje wewnętrzne bogactwo poprzez bezinteresowne dawanie, automatycznie zwiększasz swoje zewnętrzne bogactwo.
Powrót do spisu treści
4. Bhramacharya
Shutterstock
Brahmacharya to samokontrola. Świat upadnie, jeśli nie będzie narzuconych ograniczeń. Uzyskaj kontrolę nad swoim stanem fizycznym i psychicznym, a wtedy zmniejszy się potrzeba wyjścia za burtę.
Wiedza, moc i stabilność pochodzą z samokontroli. Wyjście za burtę ze wszystkim będzie oznaczać tylko katastrofę. Brahmacharya utrzymuje cię w równowadze i skupieniu.
Wyjście z nałogów i nadmiernej zabawy wymaga wielkiej odwagi. Ale musisz wiedzieć, że za każdym razem, gdy próbujesz przezwyciężyć zły nawyk, czujesz się świetnie. To sprawia, że jesteś zdrowszy, szczęśliwszy i mądrzejszy.
Brahmacharya wnosi do twojego życia umiar. Zachowując umiarkowanie, oszczędzasz dużo energii, którą możesz skierować na osiągnięcie wyższego celu.
Brahmacharya pomaga ci zwrócić się do wewnątrz, pomagając ci dowiedzieć się, czego naprawdę potrzebujesz i eliminując wszystko, co wydaje się niepotrzebne. Pomaga zwalczać zachcianki i stać się niezależnymi.
Kiedy uwalniasz się od pokus, zmysłowych przyjemności i nałogów, odczuwasz wielką wewnętrzną radość. Aby to zrobić, musisz oczyścić brud, który obserwujesz, rozmawiasz i słuchasz.
Trzymaj się z dala od filmów, książek i ludzi, którzy odwracają cię od ścieżki Brahmacharyi i niepotrzebnie wyczerpują twoją energię.
Powrót do spisu treści
5. Aparigraha
Aparigraha to brak pragnień. To puszczanie wszystkiego, czego nie potrzebujemy, i zatrzymywanie tylko tego, co konieczne.
Fizyczne przedmioty są pierwsze na liście, które musisz puścić. Musisz przestać ich pragnąć i nie zawracać sobie głowy ich posiadaniem.
Aparigraha uczy uświadomienia sobie tymczasowej natury ziemskich przedmiotów. Trzymanie się lub przywiązanie do czegoś tymczasowego nie jest w porządku, ponieważ uniemożliwia ci to otwarcie się na to, czego potrzebujesz.
Aparigraha zachęca cię do zadawania sobie pytań za każdym razem, gdy nazywasz coś swoim. Pomaga ci zachować równowagę w stosunku do rzeczy, które posiadasz i powstrzymuje cię przed zbytnim przywiązaniem do tego.
Uczy cię używania rzeczy, które otrzymałeś, ale nie posiadania ich. Kiedy przywiązujesz się do ziemskich dóbr, w rzeczywistości jesteś zahipnotyzowany. Zdobywają nad tobą władzę i kontrolują twoje zachowanie.
Natomiast jeśli używasz ich takimi, jakimi są i nie przywiązujesz się emocjonalnie, możesz w pełni cieszyć się ich korzyściami, bez ugrzęźnięcia w fałszywych oczekiwaniach.
Rozpocznij praktykę aparigraha od analizy swojego związku z ludźmi i przedmiotami. Używaj przedmiotów, aby ci pomóc, zamiast uczynić je częścią swojej osobowości. Bądź zrównoważony w relacjach, niech będzie wzajemny szacunek i praca.
Powrót do spisu treści
Teraz odpowiedzmy na kilka typowych pytań dotyczących yamy i jogi.
Odpowiedzi eksperta na pytania czytelników
Jak ważny jest Yama w dzisiejszym świecie?
W dzisiejszym świecie nie ma nic bardziej użytecznego niż Yama. Uczy równowagi w tym ciągle zmieniającym się i hiperwentylującym świecie.
Jak często ćwiczę Yama?
Yama to ciągły proces. Jeśli zrobisz sobie od tego przerwy, cała sprawa zostanie zrujnowana.
Potrzebujemy rzetelnego przewodnika moralnego, który powie nam, co jest złe, a co dobre. W pośpiechu tego szybkiego i szalonego świata nawet nie zdajemy sobie sprawy, że myślimy, czy to, co robimy, jest słuszne. Granice między tym, co właściwe, a tym, co złe, zacierają się. W takiej sytuacji niezwykle ważne jest, abyś nauczył się i praktykował 5 zasad Yamy. Zrób to teraz.